禅宗里有一种说法:
“当你得到深层的自我实现时,
作为存在的你浑身上下都在跳舞。”
要想让自我实现变得更加完整,
就必须在三个层面——
脑、心、腹中使之实现。
如果你只有一个清醒并开悟了的头脑,
你的存在依然不会跳舞。
——引自《空性之舞》
每个人都对歌曲中、诗歌中、广告里以及高中生的浪漫里所说的爱很熟悉。
这种爱是美丽的,但我要说的爱是在的它的本质层面,在它最深奥的感觉层面。
爱是真理的一个重要面向。没有爱,就没有真理。没有真理,就没有爱。
01
真正的爱,能够超越一切的经
任何一个人,如果他足够幸运地体会过非常深刻而饱满的爱的话,他就会知道,爱可以超越所有的体验以及情绪。
如果你已经经验过这种爱,你知道它的存在,哪怕你处在一种不被称为爱的情感状态里。
如果它不是真爱的话,一旦你从那个情感状态中出来,你就会意识到你所拥有的只是那个情感,那时的你就像是一辆车没有了汽油一样。那不是真正的爱,最深沉的爱,爱的根基。
当你真正爱着,你知道爱可以超越一切的经验。
举例来说,一个母亲爱着她的孩子,哪怕这个孩子把她气得发疯了,她也知道哪怕是当她生气,她处在一个艰难时刻时,还是有爱在。
如果你爱过一个朋友,即便是在一个艰难的时刻,你知道那里还是有爱的。最深最深的关心也会超越你其他所有的经验。
当然,有很多种不同的爱的表达。但是,当你所指的是真爱的任何体验的话,你知道爱的存在,哪怕在没有那个体验的情况下也一样。
每一次当你给它命名,或者说“爱就是这样的”或“这就是爱的感觉”,你会注意到在那个定义不在的情况下它同样存在。
你不可能用你的双手环抱着它说“这就是真正的爱”。因为它超越了现实的存在。它有点像是一个自我。它无法被找到。
所以,你也许会说,“我无法找到一个自我,所以一定没有。”可是,还是有些什么东西醒着、闪着光,并且是有意识的,哪怕那个东西闪耀着空无一物的光芒。
02
真正的爱,存在于真理式的敞开中
同样,真理中爱的面向常常也会出现在真理出现的地方。这个爱超越情绪的潮起潮落,它是一个总是敞开的爱。
如果你收回你的敞开,那么爱就死了,真理就死了。
这爱促使我们去以某种无言的方式与它深深的链接,而它的发生时在我们真正地开放、真正地敞开的时候。话语既不能加强它也无法夺走它。当我们将注意力转向那个无言时,它就在那里。
当那个联结存在,某些美好的、亲密的事情就发生了。当我们向着这种无言的方式敞开时,我们就会感觉仿佛敞开遇见了敞开。
当你们知道这个时,你们所有的人都至少有过一次的经验,但是,为了无论什么样的原因,为了另外的计谋,你们对那个敞开有所保留。某些事情来了,而你们就去“剪断”!
然后,那个联结就完了,再然后,谎言就开始说出来了。当你与那个无言的层面失去联结的时候,那就像是你已经说的:“我就要开始说谎,讲些不真实的东西了。”
当你切断心中之爱时,是非常容易去撒谎的。如果你拒绝与爱失去联结,那么,你所拥有的每一个关系都会被完全地转化,甚至是你与自己的关系。
这也许听起来有些奇怪,因为你曾经被教导说,那种爱的联结要为了某些特定时刻、特定的人,在特定的场合而保留着。毫无分别地与人联结是一种禁忌。
你也许这样想过:“我会为你、你,还有你留着它,但是与你们其他人也保持联结的话就相当恐怖了。”但是,这就是那个觉醒,这份爱超越所有的描述,当你知道它是一种深深的联结和深深的合一时,这爱就是无分别的。
它不知道如何让自己时开时关。那个开关只在头脑里面。这份爱永远都是开着的。它同样爱着圣人和罪人。那是真正的爱。假的爱就是:“我爱你多过我爱其他人,因为你比其他人都更适合于我那小小的扭曲的世界观。”
03
真正的爱,与万物亲密联结
真爱是真理的同义词,它与真理没有差别。
它不是那种将要和一个完美的人一起去毕业舞会式的爱。当然,那也很好,但是,这是不同的东西。
我们不会因为发展出爱,而变得“神圣而高贵”地如同圣人。这与我所谈论的爱毫无关联。
这份爱是一个深深的、简单地认出,有些东西本能地知道并且遇见了它自己,在你的每一次体验、在每一个存在以及每一双眼睛里。它在发生的每一件事情中遇见它自己。
它是爱,只是那个所发生的一切的事实,因为那是真正的奇迹。它可以是如此简单地作为无物而存在,无比有要容易得多。任何的发生都是奇迹,而我们生活在这个叫生命的丰盛之中。
这份爱的深度不是我们可以坠入的什么爱河或是什么可以从中摔出的地方。我们可以坠入或摔出的爱是某种去除了爱的本质的东西。
那种类型的爱也是大多数人生命经验中的一部分,但这个爱就只是让你认出它就是了。
当我们第一次认出它时,它是一个巨大的惊喜,当我们发现这份爱,就在此处,直接从我们里面出来,它便和与之相遇的一切相爱。
“它怎么可能是这样的呢?我不应该爱上那个人啊,他和我有着不同的哲学思想。”
“那爱在这儿跟什么?我们完全有着相反的政治观点啊。”
“为什么我会爱你?它是怎么爬进来的?那是怎样一种爱呢?”
这是一份深深的爱。这是一个与真理同义的爱。当这份爱在的时候,真理就在。当真理在的时候,这份联结,这份深深的爱,就在。
无论怎样,都要去爱。这份爱会让你变得高贵、神圣,但与价值无关。这是一份早已存在的爱,它一直都在这里,也永远都将在这里。它就只是爱。
如果你要做分裂的自我的营生,你就不得不对这份爱打个折扣,但它还是存在。而且,这实际上是我们最大的恐惧,你发现你爱各种各样的人与事,而你的头脑却不爱。
对一个分离的自我来说,唯一比死亡更大的“恐惧”就是爱,真正的爱——发现你确实在爱,爱是你的天性,这将终结自我旧有的“一切都是分离状态”的认知。
当你对人们生气的时候,真的是因为爱在那里,而你却不想它是那样。这就是为什么当人们离婚以后,却经常感觉如鲠在喉。他们认为自己既然已经离婚了,就不应该有爱了,但是,它却依然在那里。
你也许不喜欢,你也许不想与某人一起生活了,但是,爱却仍然在那里。因为,从来没有这样一回事——爱一次然后就不爱了。
当人们可以面对这样一个事实时,爱情浪漫的部分也许已逝去了,但是关心和联结却还在那里,那么,这实际上也能够让他们的能量自由。
而你也同样可以习惯于爱某一个人,因为你最终会发现自己对众生都会有这份爱在那里。它就只是在那里。
它是一个已成定局的交易。它是谁并不重要。如果你能够接受爱,你就会知道什么时候该留在一个人身边而什么时候需要你离开他。
真爱与你喜欢某人,同意他或她,或者能做到兼容并包毫无关系,它是一份统一之爱,这份爱能看见神戴着所有的面具,并且在所有的他们中间认出自己。
没有它,真理变得抽象,有点冷酷而且具有分析性,而那不是真正的真理。真理袒露出自己,带着与万物亲密联结的敞开意愿。无论依你的个性你是否喜欢它,一种亲密的联结已在那里。
有时候它会冲到前头,让它自己以一种明显的方式被知道。有时候,它会像余烬在背景中燃烧一样,只是为了万物而在那里。
带着这份爱,你可以感觉到,在对那份深深的联结认同中,对立之墙自然地倒塌了。不仅仅是对立之墙倒了,也是爱被每一个人感觉到,并且被生命本身所感觉到了。
它就像是父母对孩子的爱:即便有时候你感觉到受挫,但是,这份爱是持续不断的。
人生与此也很相似,有时候它会让你想要发疯,有时候有真的是很美好。这份爱是超越那些美好或艰难的时刻的,它持续地在发生着。
当你已经觉醒于这份爱之中,它就会超越一切的好时光和坏时光,在你与生命本身的关系中会发生一个激进的革命。
这是一份没有对立面的爱,比如说恨,它只是透过万物,在所有的时刻中存在。当你意识到这一点,它就是一个革命。
因为,当你看到你的这份爱在爱着不可爱的,爱着你认为你不该爱的,或者文化上不允许你去爱的,而你不再将注意力放在小我分离的规则中时,你就能意识到这是一种截然不同的爱。
04
真正的爱,穿越转化永恒存在
理解我所说的这份爱不是排他性的,它不排除其他爱的体验。友谊之爱、婚姻之爱以及许多种形式的爱都有它们各自的存在方式,并且在这个世界中通行。
但是,我正谈论的是它自身的本质,这个本质包含在爱的所有况味中。这是那真正的灵性之爱,它是一个深深的无言的联结。
只有这份爱才有力量去转化我们的关系、我们与彼此的关系、我们与世界的关系,它让我们鲜活。这份爱是无时间的,这份爱是无量的。
很多次,当人们觉醒于这份爱时,他们会告诉我;“阿迪亚,它对我来说太多了——它要把我撕碎了。”
荒谬!对你来说太多?你是透明的。你是空的。
它只是穿过你并且超越你。穿过你并且超越你!
只有当你以某种特定的方式紧抓着你自己时,你才会感觉它像是太多了。你在紧抓住你个人的疆界,你的边界,当然,那样的话,你无法容纳它——爱从来就不是为了被留住的。